HAY MUCHO QUE APRENDER DE POLONIA Y HUNGRIA

 

Os dejo esta reflexión que me ha parecido muy interesante. 

La Resurrección y la teoría de las alucinaciones

Entre los intentos por desacreditar la figura de los creyentes en Cristo y su Resurrección, figura la llamada “teoría de las alucinaciones”.

Al margen de las diferentes visiones confesionales sostenidas por protestantes, ortodoxos  católicos y anglicanos  en lo referente a considerar algunos personajes de los evangelios como hermanos de Jesús, hijos anteriores de su marido José, o simplemente primos, hijos de la hermana de María, este pequeño clip me ha parecido interesante y da que pensar….

Qué piensa de que fueran alucinaciones?

 ¿Podrían las apariciones haber sido meras experiencias alucinatorias?  

Bueno, yo soy escéptico sobre esa hipótesis, francamente, creo que hay un numero de razones para pensar que esta hipótesis no es la mejor explicación.

Primero que nada, es muy difícil explicar la diversidad de las apariciones de resurrección. Jesús no se apareció solo una vez, sino muchas, no solo a una persona, sino a muchos diferentes individuos, no solo a individuos, sino a grupos de personas, no bajo una circunstancia y en una localización, sino en muchos lugares y bajo una variedad de circunstancias… Y la hipótesis de las alucinaciones, simplemente no puede estirarse de un modo plausible para acomodar este tipo de diversidad. Permítame darle simplemente 3 ejemplos: 

La aparición por ejemplo a Santiago, el hermano menor de Jesús, tenemos buenas evidencias por los evangelios de que ni Santiago ni ninguno de los hermanos de Jesús creían que Jesús fuera nadie especial durante su vida, no pensaban que era el Mesías, el Salvador ni nadie de especial significancia, y aun así, es igualmente innegable que tras su muerte, ambos, Santiago y los otros hermanos menores de Jesús, todos  se convirtieron en creyentes, se convirtieron en ardientes seguidores de Jesús en la Iglesia del Nuevo Testamento, y al final, Santiago emerge como líder en la iglesia del Nuevo Testamento. Eso es todo lo que sabemos de Santiago por el Nuevo Testamento, pero por Josefo, el historiador judío, supimos que Santiago fue de hecho apedreado hasta la muerte por el Sanedrín, durante el lapso del gobierno civil, allá por mediados del año 60 por su fe en Jesucristo. Ahora bien, la mayoría de nosotros tenemos hermanos…¿Qué haría falta para que te creyeras que tu hermano es “El Señor”, de modo que estarías dispuesto a ser apedreado hasta la muerte por la verdad de esa creencia. ¿Puede haber alguna duda de que la razón por esta increíble transformación de Santiago es el hecho que Pablo dijo: …Y Luego se apareció a Santiago…” Creo que no puedes explicar la conversión y cambios debido a alucinaciones, porque, como no creyente, Santiago no estaba en ningún tipo de reacción de entusiasmo en cadena entre creyentes, el no era seguidor de Jesús, así que la hipótesis de las alucinaciones no tiene mucha credibilidad para la aparición a Santiago.

Otra difícil de explicar, creo que es la aparición a las mujeres. Es singular y asombroso el hecho de que sean las mujeres las primeras en ver a Jesús resucitado de entre los muertos. Cualquier narración legendaria posterior, hubiera hecho a los discípulos varones ser los primeros en ver a Jesús resucitado. Ahora bien, eso sugiere que fueron las mujeres de hecho las primeras en ver a Jesús resucitado. La razón por la que esto no es mencionado en Corintios 1, 5, en la lista que cita Pablo, es porque el testimonio de mujeres se consideraba tan sin valor, que listarlas entre el grupo de testigos hubiera sido de hecho perjudicial, hubiera sido contraproducente más que provechoso, así que lo omitieron de la lista de Corintios 1, 5, pero tenemos múltiples testimonios independientes  de la aparición a las mujeres en el evangelio. Ahora bien, esto es significativo porque, una vez más, no se puede explicar la aparición a las mujeres  como siendo parte de una reacción en cadena por, digamos, un complejo de culpa que sufriera Pedro porque había negado a Jesús 3 veces, como algunos de los críticos más escépticos quieren que creamos… Las mujeres tienen prioridad sobre Pedro aquí, y ellas no sufrían de ningún complejo de culpa  porque ellas no negaron a Jesús, estaban al pie de la cruz, estaban en la tumba cuando fue enterrado, fueron a la tumba el domingo por la mañana para encontrar que el cuerpo ya no estaba… así que las mujeres no sufrían ningún tipo de complejo de culpa como especulan con Pedro aquellos que defienden la hipótesis de las alucinaciones. 

Finalmente, un tercer ejemplo que hace difícil explicar la hipótesis de las alucinaciones, es la aparición a los 500 hermanos… aquí te encuentras con 500 personas, la mayoría de las cuales aun viven en el momento de los escritos de Pablo, él los conoce personalmente, porque sabe que algunos han muerto en el intervalo, y todos manifestaban haber visto a Jesús resucitado de entre los muertos. Ahora bien, una vez más, las alucinaciones en masa son extremadamente raras, porque, como proyecciones de tu propia mente, están solamente en la mente del perceptor, por ello, no puedes tener literalmente una alucinación en masa (4:49) , tendría que ser realmente una coincidencia masiva, de toda esta gente alucinando con Jesús al mismo tiempo…. A ver, no es imposible, pero una vez más… cuando te fijas en la diversidad de las apariciones, esto ya empieza a estirar mucho la hipótesis de las alucinaciones hasta el punto en que falla… 

Otro problema más con la hipótesis de las alucinaciones es que tiene un débil poder explicativo. Se ofrece como explicación de las apariciones, pero de hecho, no explica por qué los discípulos llegaron a la creencia de que Jesús había resucitado de entre los muertos, porque, verás, según la mentalidad judía típica sobre creencias en la otra vida, ellos hubieran creído que Jesús habría ido al seno de Abraham, el paraíso donde las almas de los justos fallecidos estaría con Dios hasta la resurrección al final del mundo, y por ello, si hubieran tenido visiones alucinatorias de Jesús, hubieran proyectado sus visiones de él exultante en los cielos, hacia donde Dios lo habría llevado, hasta el día de la resurrección al final de los tiempos, y ello, como mucho, les hubiera llevado a proclamar la asunción de Jesús a los cielos, o la glorificación de Jesús en los cielos, y no su resurrección literal de entre los muertos. Para los judíos la resurrección era un evento que tendría lugar en el tiempo y en el espacio, en la historia, por ello, hace falta algo más que una alucinación sobre un hombre muerto para explicar cómo es que llegaron a creer en la resurrección de Jesús, en lugar de en su mero paso a los cielos.

Un punto final sobre la hipótesis de las alucinaciones, es que carece de alcance explicativo suficiente para explicar las evidencias. Se ofrece únicamente para explicar las apariciones, pero es que eso es solo una parte de las evidencias. Para poder explicar la tumba vacía, tienes que conjugar la hipótesis de las alucinaciones con otra hipótesis independiente para poder explicar ese dato. Pero la hipótesis de la resurrección, como hipótesis general tiene más amplio alcance explicativo, y por ello, según el canon del razonamiento inductivo, es preferible.

  

  

El principio Antrópico

Qué sabemos hoy de la Sabana Santa

No cabe duda de que se trata de una impresionante reliquia sobre la que los estudiosos aun no han podido decir la ultima palabra.

Abramos los ojos. Algo pasó

Los primeros seguidores de Jesús. Hombres pegados al suelo, esforzados trabajadores que trataban de salir adelante. No eran pensadores ni filósofos, ni habían tenido una esmerada formación cultural, no tenían por ellos mismos grandes ideologías que querían llevar al triunfo. De su natural, no les brotaba la ambición de llegar a ser importantes, ni conocidos… Y de pronto, se volcaron en difundir unas ideas y un Maestro, como si el aire de la tierra dependiera de ello…

 

Los primeros seguidores de Jesús. Hombres confundidos y desilusionados. Habían perdido a su líder y sólo podían pensar en volver a casa. No tenían a su alcance el guía que les fuera enriqueciendo cada día, ni a quién preguntar sus dudas, ni de donde extraer mayor conocimiento. La muerte del maestro había echado por tierra la posibilidad de que él fuera el tan esperado Mesías, porque un Mesías muerto no puede salvar ya a nadie… Y repentinamente, se organizaron, proporcionaron ellos mismos las respuestas a los retos existentes y enriquecieron a las incipientes comunidades.

Los primeros seguidores de Jesús. Hombres asustados y temerosos de perder la vida. Habían salido corriendo ante el prendimiento de Jesús, habían negado al arrestado, se habían escondido en el cenáculo y los rumores sobre los últimos acontecimientos iban corriendo entre ellos entre susurros y temores….Y sin previo aviso salieron a la calle a promulgar la Palabra que habían experimentado,  hicieron frente a los sumos sacerdotes y a la furia judía y se diseminaron por los distintos territorios para extender el mensaje de Jesús, llegando en tantos casos hasta dar la vida por él…

Abramos los ojos. Algo había ocurrido.

 

Para los discípulos, la resurrección era tan real como la cruz. Se rindieron simplemente ante la realidad: después de tanto titubeo y asombro inicial, ya no podían oponerse a ella. Es realmente Él; vive y nos ha hablado, ha permitido que le toquemos, aun cuando ya no pertenece al mundo de lo que normalmente es tangible.

—La paradoja era indescriptible: Él era completamente diferente, no un cadáver reanimado, sino alguien que vivía desde Dios de un modo nuevo y para siempre; y, al mismo tiempo, sin pertenecer ya a nuestro mundo, estaba presente de manera real, en su plena identidad.

 

LA FE

Últimamente, y debido a limitaciones en el tiempo por temas laborales, no he actualizado el blog, y muchos os habéis interesado en el motivo que me ha tenido ausente. Mi intención, es retomar la tarea de divulgación de hasta qué punto la fe en Dios no está para nada reñida con la razón y la lógica, sino que más bien, encaja en ellas y la complementa.

No obstante, quisiera hoy utilizar este rinconcito de la inmensidad de la red para recordarnos a todos la importancia de no quedarnos en filosofías y reflexiones. No hagamos de la existencia de Dios un mero objeto de estudio, no lo llevemos a juicio, no lo diseccionemos bajo el microscopio. Sembremos en nuestros corazones la semilla de la fe, y reguémosla con amor y esperanza cada día.

La pagina web “Evangeli.net”, nos hace hoy la siguiente reflexión:

"Dicen y no hacen". Es la "evaporación de la fe": teoría sin obras. El mensaje cristiano no es sólo "informativo", sino que ha de ser "per-formativo". El Evangelio no es solamente una comunicación de cosas que se pueden saber, sino una comunicación que comporta hechos y cambia la vida. La imagen de Dios debe formarse en nosotros; día a día debe acontecer nuestra transformación en Jesús.
La fe, antes que "demostrar", se debe "mostrar": es un cambio en el ser. La fe, que nos llega como palabra, debe llegar a ser de nuevo en nosotros mismos palabra, en la que ahora se exprese también nuestra vida. La fe va en primer lugar de la palabra a la idea, pero tiene siempre que regresar de la idea a la palabra y a la acción.
Que la fe nos transforme hasta que se pueda decir de nosotros que hemos vuelto a "nacer".

Un valiente discurso de graduación

 

 

En nuestros días, parece que el ser “reaccionario”, el protestar contra el sistema, viene más del colectivo cristiano, por muchos clichés que nos pongan de tradicionales, retrógrados o conformistas.

Como muestra, un botón.

 

Fuente: tan_gente

Roy Costner, como mejor alumno, era el encargado de dar el discurso principal del acto de graduación en la escuela secundaria Liberty en Carolina del Sur, Estados Unidos. El joven fue aclamado por el público cuando decidió cambiar su discurso por la oración del Padrenuestro. Hay que saber que este gesto era una respuesta a la decisión de las autoridades educativas que habían prohibido todo tipo de oración durante la ceremonia de graduación, debido a las presiones sufridas días antes por grupos de presión ateos.

 

Roy fue muy valiente cuando, como podéis ver en el vídeo, emocionadamente dijo:

“Mi agradecimiento y admiración a todos aquellos que han ayudado a tallar y moldear a los jóvenes adultos que hoy somos” (….) “Estoy muy contento de que mis dos padres me llevaran hasta el Señor a una edad temprana …. Y por eso, creo que la mayoría de ustedes lo entenderán cuando digo en su memoria …” hizo una pausa. ”Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre …”  El auditorio comenzó a entrar en erupción con aplausos y vítores. ”No nos dejes caer en tentación, mas líbranos del mal”, continuó. “Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por los siglos de los siglos. Amén.”

Un hombre cayó en un pozo….

 

Richard Dawkins ha perdido

 

TRANSCRIPCION

Había un artículo interesante en el periódico británico “El espectador”, el día 13 de abril con un titular que me llamó la atención: “Richard Dawkins ha perdido”. Conozcan a los nuevos “nuevos ateos”. Y el subtitular es:”El humanismo secular se recupera de su fase Dawkiniana y comienza una conversación más interesante”

Esto es lo que dice el autor:

La primavera atea, que comenzó hace poco más de una década, ha terminado, gracias a Dios. Richard Dawkins es ahora visto por muchos, incluso muchos no creyentes, como un bufón, agitando el puño contra hadas celestes.

Ahora podemos verlo claro. Se trataba de un torrente de frustración por el hecho de que la religión fuera enloquecedoramente complicada y obstinadamente irritante, incluso en una Gran Bretaña mayoritariamente secular. Esta frustración se había estado construyendo durante décadas: el intelectual laico es probable que se sienta preocupado por el tema de la religión, incluso aunque sea culturalmente débil. Oh!, lo encuentra encantador e interesante, en cierto modo, y le encanta un acogedor servicio de villancicos, pero la religión realmente debe saber cuál es su sitio. Pero en su lugar, se atreve a acusar el mundo secular de tener una visión de alguna manera deficiente.

Los sucesos del 11 de septiembre fueron el principal detonante de la explosión de esta irritación latente. Había un deseo de ver el terrorismo islámico como la analogía simbólica de toda religión. En cierto nivel, esto tiene algo de sentido: ¿No sitúa toda religión a la fe por encima de la razón?

¿No es ésto intrínsecamente peligroso? ¿No ponen en peligro todas las religiones la libertad secular, sea a través de guerras santas o bien de escuelas religiosas? (pues, difícilmente, dado que los cristianos creen en la libertad de conciencia, y el derecho de seguir a tu conciencia allí donde te lleve, y por ello, apoyamos la libertad religiosa, mientras no infrinja la libertad del otro)

Pero, continúa diciendo, en otro nivel, es absurdo: ¿es el párroco local, que lucha por construir la comunidad y ayudar a los borrachos malolientes a mantenerse con vida, en realidad una fuerza del mal - aunque tenga algunas opiniones no liberales? Cuando surgen estas preguntas, un gran cartel luminoso que diga 'Complicado' debiera parpadear en nuestro cerebro. En cambio, a raíz del 9/11, muchas personas, por lo normal perfectamente razonables, optaron por la simplicidad por encima de la complejidad. Se las arreglaron para convencerse a sí mismos de que la religión es básicamente mala, y de que el intelectual valiente debe hablar en contra de ella. Esta preferencia por parecer duro y claro antes que admitir la complejidad de algo, es realmente cobardía, y los creyentes son propensos a ella también.

El éxito de cinco o seis autores ateos a ambos lados del Atlántico, parecía anunciar un nuevo y fuerte movimiento. Parecía que los no creyentes estaban cansados ​​de todos los matices que rodean a la religión, y andaban hambrientos de una narrativa clara que los pusiera elegantemente en lo correcto.

Dice, el ateísmo sigue todavía con nosotros. Pero el movimiento que amenazó con formarse se ha agotado.

Ahora bien, yo no estoy convencido de eso todavía. Su principal evidencia es señalar 5 o 6 nuevos “nuevos autores ateos” que no son tan beligerantes como los que son más famosos. Pero ese tipo de ateos tradicionales siempre han estado ahí, y la prensa tiende a ignorarles, desafortunadamente, porque los más beligerantes son los que consiguen los titulares, y yo no estoy convencido de que culturalmente hablando, estos más beligerantes no continuarán obteniendo las mismas dosis de atención, y los ateos más razonables tenderán a ser ignorados como hasta ahora. Pero, en cualquier caso, el piensa que el movimiento más beligerante se está agotando.

Fundamentalmente, dice, los defensores del ateísmo más jóvenes son reacios a competir por el papel de discípulo de Dawkins. Ellos son más propensos a lamentar el nuevo enfoque ateo y claman por una inyección importante de matices en el tema.

Todos estos escritores se niegan admirablemente a caer en una ideología comodona radical que afirme la superioridad moral de los no creyentes. La vida es complicada, admiten. La religión institucional puede ser turbia, pero muchos de sus servidores se oponen a esa tendencia con un entusiasmo que avergüenza a la cultura secular. Un enfoque polémico al tema de la religión ya no está de moda.

Pero qué, se pregunta, tienen que decir, (si tienen que decir algo), estos nuevos ateos? En generaciones anteriores, el ateo gustaba de insistir en que los no creyentes pueden ser tan morales como los creyentes. Lo que distingue al nuevo ateo es el reconocimiento de que los no creyentes pueden ser tan inmorales como los creyentes. El rechazo de la religión no es el camino seguro hacia la virtud, sino que es más probable que conduzca a una complaciente preocupación por la opinión propia o a una arrogancia ideológica.

Ahora, aquí, él continúa hablando sobre el impacto social de las creencias religiosas, pero no aborda lo que yo creo que es el punto filosófico más importante. Que el rechazo de Dios, te deja sin fundamento alguno para afirmar los valores morales objetivos. Al margen de que el rechazo de las creencias religiosas conduzca a la autocomplacencia o la arrogancia, la pregunta fundamental es, ¿No nos hace aterrizar en el nihilismo si Dios no existe? Y un buen numero de ateos y naturalistas, están reconociendo esto hoy, que en realidad no tenemos ningún tipo de objetividad en nuestros valores y deberes morales.

Finalmente, dice, prestar atención a las raíces religiosas del humanismo puede sacarnos de ver el humanismo secular como algo natural, la posición por defecto, e incitarnos a reflexionar sobre nuestra necesidad de disciplina, estructura, comunidad, etc…Y, una vez más, incluido en ese “etc”, yo diría que está el fundamento de los valores y deberes morales objetivos.

Dice, la novedad fundamental del ateísmo más reciente, tal vez, sea su atención a la fragilidad humana.

El creyente religioso podría decir: no necesitamos al humanismo para decirnos esto. Ciertamente no, pero no vendría mal a los no creyentes, inoculados contra toda conversación sobre religión, oírlo.

¿Deben los ateos confiar en sus propias mentes? John Lennox

 

La experiencia es un grado. John Lennox, científico matemático, firme creyente en la razón, pero también en la existencia de Dios, no tiene reparos en exponer, con toda claridad y sin paños calientes, lo incoherente de ese pensamiento ateo que rechaza una existencia Sobrenatural más allá del mundo físico, apoyándose en las conclusiones de una razón humana para la que no tienen una justificación en creer a pie juntillas.

 

Sólo comentar, que en el minuto 2,12, Lennox comenta:”Faith and revelation are put as opposite” . (fe y revelación se consideran opuestas). Creo que se trata de un error y que Lennox ha querido decir “razón y revelación se consideran opuestas”. Ello se deduce por el resto del contexto y sus conclusiones en el minuto 3,25 donde dice: “so to say that revelation and reason are opposed is to make a fundamental mistake” (así que decir que revelación y razón son opuestas es hacer un error fundamental).

I believe. La Creación grita.

 

El redescubrimiento de la mente.

 El filosofo estadounidense William Lane Craig comenta sobre articulo publicado en la revista Newsweek  el pasado 8 de octubre del 2012.

 TRADUCCION:
Hace varios años, oí al neurólogo ganador del premio Nobel, Sir John Eccles dar una conferencia al Congreso mundial de filosofía en Dusseldorf, en Alemania, y Eccles acababa de escribir un libro con Sir Karl Popper, uno de los mayores filósofos de la ciencia en el S. XX, sobre el “yo” y su cerebro. Y el titulo es revelador, para Eccles y Popper el “yo” no es lo mismo que el cerebro.
El “yo”, o lo que era tradicionalmente llamado el “alma” es una sustancia mental personal inmaterial y el cerebro es un órgano material que se encuentra en nuestro cráneo. Y Eccles y Popper defendían lo que llamaban “interaccionismo dualista”: Que existe un “yo” inmaterial que utiliza al cerebro como instrumento para pensar, como lo expresaba Eccles, y compara la relación del “yo” con el cerebro con la de un pianista y su piano. El piano es un instrumento que el pianista utiliza para tocar música, y si el instrumento está dañado, digamos desafinado o con cuerdas rotas, entonces, claramente el pianista, aunque tenga la habilidad de tocar buena música, no podrá producir música porque el instrumento que usa para hacerlo está dañado o incapacitado. De un modo similar, Eccles dice que el “yo” y el cerebro están relacionados en ese modo. El cerebro es un instrumento que el “yo” utiliza para pensar, y por ello no es de extrañar que cuando el cerebro está dañado, estás confuso, o quizás intoxicado o drogado, el “yo” no podrá usar su instrumento para pensar clara y apropiadamente. En esta visión del “yo” y el cerebro, el hecho de que haya correlación entre estados mentales o estados de consciencia y estados del cerebro, no es realmente de extrañar, si el “yo” usa al cerebro como instrumento para pensar, es de esperar que haya correlaciones entre estados mentales y estados cerebrales. Y cuando los materialistas muestran que hay un estado cerebral que se corresponde con el estado mental de, digamos, ver una mancha amarilla, no es para nada sorprendente y difícilmente prueba que el materialismo sea cierto, que tu eres tu cerebro, que el “yo” no sea nada más que el cerebro, es de esperar ver estas correlaciones entre la mente y el cerebro.
Ahora bien, esta pasada semana o así, un doctor, un neurocirujano de la Escuela de Medicina de Harvard ha publicado un nuevo libro llamado “el cielo es real. La experiencia de un Doctor con el más allá.” en el que relata una experiencia cercana a la muerte mientras estaba en coma, y creo que arroja una visión empírica adicional sobre esta relación entre el “yo” y su cerebro. Fue primera página de la revista Newsweek, y permítanme leerles un extracto de esa historia. El nombre del hombre es Eben Alexander, y este es su testimonio. Dice “como neurocirujano, no creía en el fenómeno de experiencias cercanas a la muerte. Yo crecí en un mundo científico y me convertí en un neurocirujano académico, enseñando en la Escuela Médica de Harvard y otras universidades. Yo entiendo lo que ocurre en el cerebro cuando la gente está cerca de la muerte y siempre había creído que había buenas explicaciones científicas para esos viajes celestiales fuera del cuerpo, descritos por aquellos que por poco escaparon de la muerte. En Otoño de 2008, sin embargo,
En el otoño de 2008, sin embargo, después de siete días en estado de coma durante el cual se inactiva la parte humana de mi cerebro, el neocórtex, experimenté algo tan profundo que me dio una razón científica para creer en la consciencia después de la muerte.
Muy temprano por la mañana, hace cuatro años, me desperté con un dolor de cabeza muy intenso. En cuestión de horas, toda mi corteza cerebral, la parte del cerebro que controla el pensamiento y la emoción, y que en esencia nos hace humanos, se había apagado. Los médicos del Hospital General de Lynchburg en Virginia, un hospital donde trabajé como neurocirujano, determinaron que de algún modo había contraído una meningitis bacteriana muy poco frecuente que ataca sobre todo a recién nacidos. La bacteria E. coli había penetrado en mi líquido cefalorraquídeo y se estaba comiendo mi cerebro.
Cuando entré en la sala de emergencia esa mañana, mis posibilidades de sobrevivir a algo más que un estado vegetativo ya eran bajos. Pronto esas posibilidades pasaron a ser cerca de “inexistentes”. Durante siete días, estuve en un coma profundo, mi cuerpo no respondía, mis funciones cerebrales de orden superior totalmente desconectadas.
No hay explicación científica para el hecho de que mientras mi cuerpo estaba en estado de coma, mi mente, mi consciencia, mi “yo” interior estaba vivo y bien. Mientras que las neuronas de mi corteza estaban aturdidas hasta la completa inactividad por las bacterias que las habían atacado, mi consciencia libre del cerebro, viajaba a otra mayor dimensión del universo: una dimensión que nunca había soñado que existiera, y que mi antiguo “yo” anterior al coma, hubiera sido más que feliz en explicar era una simple imposibilidad.
Pero esa dimensión, a grandes rasgos, la misma descrita por un incontable número de sujetos de experiencias cercanas a la muerte y otros estados místicos, está ahí. Existe, y lo que vi y aprendí allí me ha colocado, literalmente, en un mundo nuevo: un mundo en el que somos mucho más que nuestros cerebros y cuerpos, y donde la muerte no es el final de la consciencia, sino más bien un capítulo de un vasto e incalculablemente positivo viaje.
No soy la primera persona en descubrir evidencia de que la consciencia existe más allá del cuerpo. Breves y maravillosos destellos de esta esfera son tan antiguos como la historia humana. Pero, hasta donde yo sé, nadie antes que yo ha viajado alguna vez a esta dimensión, A, mientras su corteza estaba completamente desconectada, y B, mientras que su cuerpo estaba bajo observación médica al minuto, como lo fue el mío durante los siete días completos de mi coma. Todos los argumentos principales en contra de experiencias cercanas a la muerte sugieren que estas experiencias son el resultado de un mal funcionamiento mínimo, transitorio, o parcial de la corteza cerebral. Mi experiencia cercana a la muerte, sin embargo, no tuvo lugar mientras mi corteza estaba funcionando mal, sino mientras estaba, simplemente, apagada. Esto se desprende de la gravedad y la duración de mi meningitis, y de la implicación global cortical documentada por escáneres de tomografía computarizada y exámenes neurológicos. Según la comprensión medica actual del cerebro y de la mente, no hay absolutamente modo alguno en que yo podría haber experimentado ni siquiera una consciencia débil y limitada durante mi tiempo en estado de coma, mucho menos la hiper-intensa y completamente coherente odisea que experimenté.
Si están interesados en leer sobre esa odisea, echen un vistazo al artículo de Newsweek o el libro de Eben Alexander.
Pero quería darles sus párrafos finales: El dice, “el hecho cierto es, que la imagen materialista del cuerpo y el cerebro como los productores, en lugar de los vehículos, de la consciencia humana está condenada al fracaso. En su lugar, una nueva visión de la mente y el cuerpo emergerá, y de hecho, está surgiendo ya. Este punto de vista es científico y espiritual en igual medida y valora lo que los más grandes científicos de la historia siempre han valorado por encima de todo: la verdad.
Esta nueva imagen de la realidad tardará mucho tiempo en establecerse. No ocurrirá en mi tiempo tiempo, ni incluso, sospecho, en el de mis hijos tampoco. Aún soy un hombre de ciencias, tanto como lo era antes de tener mi experiencia. Pero a un nivel más profundo, soy muy diferente de la persona que era antes, porque he vislumbrado esta emergente imagen de la realidad. Y puedes creerme cuando te digo que merecerá la pena cada gota de esfuerzo que nos supondrá a nosotros y a los que vengan después, para hacerlo bien.
El punto que quiero enfatizar no es la veracidad de su experiencia, eso no es lo importante aquí, no mantengo que él tuvo una experiencia verídica de la otra vida o que él en realidad hizo tal viaje…tal vez fue todo una ilusión de conciencia, un tipo de experiencia alucinatoria, eso no es lo importante, lo importante es que estos estados mentales de consciencia eran INDEPENDIENTES a los estados de su cerebro, que ni siquiera había una correlación como Eccles y Popper pensaban que tendría que haber. Aquí, sus funciones cerebrales estaban desconectadas, y aun así, su vida mental, su estado mental y consciencia estaban aun activos e intensos, y es esa desconexión lo que pensé que era tan importante, no la veracidad de la experiencia sino mostrar que existe una mente que funciona independientemente al estado del cerebro.
Cuando leí este testimonio, mi mente inmediatamente me llevó a un reciente libro que he leído de Thomas Nagel, el filósofo, llamado “Mente y Cosmos”, en el que el materialismo, el concepto de la naturaleza neodarwiniano es, casi con toda certeza, falso. Ahora, Nagel no es teísta, y mucho menos, cristiano, es ateo, de hecho, es algo así como un anti-teísta, él dice “No quiero que Dios exista”, no quiero vivir en ese tipo de mundo, quiere que el ateísmo sea cierto, y aun así, Nagel, igual que Eben Alexander está convencido que la imagen de la realidad del materialismo es fundamentalmente errónea y que no podemos tener en cuenta este mundo de un modo adecuado hasta que demos espacio a la mente y la consciencia como compañeros en igualdad en la realidad junto con el mundo físico. Permítanme leerles solo un par de párrafos de su libro. El expresa duda sobre si la realidad de tales características de nuestro mundo, como la consciencia, la intencionalidad, (eso es, “tratarse de algo”), el significado, el propósito, pensamiento y valor, puede ser acomodados en un universo consistente en el nivel más básico, de solo hechos físicos. Hechos que aunque sofisticados, son del tipo revelado por las ciencias físicas. O sea, que como filosofo, está convencido de que el fisicalismo o cualquier tipo de realidad que diga que no hay mente más allá de lo físico, no pueden responder adecuadamente por tales características del mundo como la consciencia, la intencionalidad, significado, propósito, pensamiento y valor.
El continua diciendo, en la página 35, “la consciencia es el obstáculo mas visible en un naturalismo integral que se apoya solo en las fuentes de las ciencias físicas. Si nos tomamos este problema en serio y hacemos un seguimiento de sus implicaciones, amenaza con desenmarañar la total imagen naturalista del mundo. Y luego, cerca del final del libro, en la página 128, dice: “Yo estaría dispuesto a apostar que el consenso actual, el consenso presente naturalista, materialista, fisicalista llegará a parecer irrisorio en una generación o dos, aunque, claro, puede que sea reemplazado por un nuevo consenso igual de invalido. La voluntad humana para creer es inagotable”. Y ese es el final del libro. Así que es tan intrigante que un filosofo y un neurólogo ambos hayan llegado a la convicción de que esta visión del mundo fisicalista y naturalista que prevalece en la sociedad académica occidental es fundamentalmente errónea, fatalmente errónea y se acabará en la próxima generación. ¿No sería increíble si viviéramos en un tiempo en el que el naturalismo y el reduccionismo fisicalista está en sus últimos momentos a pesar de que parece ser el paradigma dominante en la academia occidental , la nueva generación vería el desenmarañamiento de este paradigma naturalista . Así que, pensé que eso era extremadamente interesante y proporciona material para reflexión.

El populismo ateo

 

El filósofo William Lane Craig nos habla de algunos de los factores que subyacen con fuerza en el laicismo más fundamentalista.

Por mucho que quieran revestir su causa de intelectualismo y racionalidad, hay un gran porcentaje al que se le ve bastante el plumero.

Poca reflexión y raciocinio se encuentran en gritos como “Dónde están los curas, que los vamos a quemar”

Avances científicos sin retroceso ético

 

Shinya Yamanaka (Osaka, 1962) actualmente es profesor del Institute for Frontier Medical Science, y Director del Center for iPS Cell Research and Application (CiRA) en laUniversidad de Kyoto. Yamanaka recibió el pasado junio (junto con Linus Torvalds, creador Linux,) el galardón Millenium Technology Prize, considerado como el “Nobel de Tecnología”. El premio Millennium se concede cada dos años y es, según la Academia de Tecnología, “un homenaje de Finlandia a una invención tecnológica que haya contribuido sustancialmente a mejorar la calidad de la vida humana”.

Yamanaka, finalista del Premio Príncipe de Asturias de Investigación 2012, desarrolló el primer sistema que permite generar un tipo de células madre sin recurrir a los embriones humanos, lo que elimina los problemas éticos en la investigación biomédica.

“Mi objetivo para la próxima década es desarrollar nuevos fármacos contra enfermedades intratables mediante el uso de tecnología de células iPS y realizar ensayos clínicos en algunos pacientes con Parkinson, diabetes o enfermedades sanguíneas”, afirmó Yamanaka.

En otra entrevista realizada por The New York Times (11-12-2007), Yamanaka comentó la motivación ética de fondo que le inspiró a este gran descubrimiento: «Cuando vi al embrión [al microscopio], rápidamente me di cuenta que había poca diferencia entre él y mis hijas» y «entonces pensé que yo no podía permitirme destruir embriones para investigar. Tenía que haber otra posibilidad».

( Fuente: tan_gente, http://rsanzcarrera.wordpress.com/2012/07/05/premio-millennium-technology-para-shinya-yamanaka-ha-obtenido-el/)

Comentarios sobre el debate celebrado en Oxford en torno a Dios.

 

Video propuesto por uno de nuestros comentaristas “anónimos”

En este programa donde se hace un repaso del reciente debate entre Richard Dawkins y el Arzobispo de Canterbury sobre el tema de la existencia de Dios, no queda muy bien parada ni la altura intelectual de los ponentes ni la calidad del debate en sí. Los contertulios son ateos.

EL BOSOM DE HIGGS

 

Descubierto el Bosom de Higgs!

Un extraordinario descubrimiento de la especie humana que los medios y la propaganda laicista se ha encargado de manipular.

A continuación, la traducción de una de las cartas enviadas al filosofo William Lane Craig sobre el tema.

 

Hola Dr. Craig,

Permítame primero que nada, agradecerle por todo el trabajo realizado en el campo de la filosofía. Sus escritos, conferencias y debates, particularmente aquel en el que debatió a Peter Atkins recientemente, me han ayudado mucho a entender cómo Dios ha trabajado en el universo.

Por otro lado, he leído un artículo que afirma que los científicos del CERN, el super-colisionador de partículas han encontrado el Bossom de Higgs, (“La partícula de Dios”). Mis amigos ateos están ahora despotricantes, delirantes y poco menos que festejando ya el hecho de que “Dios ha sido por fin refutado”. Así que mi pregunta es la siguiente: Asumiendo que efectivamente el CERN haya encontrado este boson, ¿qué implicaciones teológicas tiene el hecho?

Muchas gracias

T.C.

USA

 

EL Dr. Craig responde

La reacción de tus amigos ateos ante este descubrimiento, TC, es elocuente testimonio del deplorable estado en que está la educación científica en nuestro país, hecho por el que se han lamentado frecuentemente los científicos profesionales.

Sin intención de aguarle a nadie la fiesta, he de decir que este impresionante logro simplemente, no tiene implicaciones teológicas directas de ningún tipo. El bosón de Higgs es la partícula final postulada en el modelo estándar de la física de partículas, que se confirma empíricamente. El modelo estándar postula varias partículas subatómicas fundamentales, como los quarks, electrones, fotones y similares, a fin de explicar 3 de las fuerzas fundamentales de la naturaleza. A saber, la fuerza nuclear fuerte, la débil y la electromagnética. La cuarta fuerza fundamental, la gravitatoria, queda fuera del modelo estándar.

Una de las partículas teóricas en el modelo estándar es un tipo de partícula llamada bosón, la cual es responsable por un espacio de campo permeable que determina la masa de otras varias partículas que se mueven a través del espacio. Por ejemplo, el fotón tiene una masa cero, mientras que el electrón tiene una pequeña masa. Esta partícula ha sido denominada “boson de Higgs”, en honor a Peter Higgs, el físico que predijo su existencia y su campo correspondiente, el campo de Higgs.

Dado que el bosón de Higgs se desintegra tan rápidamente y que se requiere energías tan extraordinariamente elevadas para crearlo, llevó mucho tiempo, esfuerzo y dinero el llegar a conseguir finalmente una confirmación empírica de que el modelo estándar estaba en lo correcto al postular tal partícula. Es uno de esos casos maravillosos en la ciencia, en que las predicciones teóricas confirman ciertas por los científicos experimentales.

Creo que puede verse que esta confirmación, simplemente no tiene significado teológico, excepto en un modo indirecto (por ejemplo, testimonia el orden matemático y la belleza del universo). En particular, no cambia nada los argumentos cosmológicos sobre el comienzo del universo, o los argumentos teleológicos concernientes al ajuste fino de los distintos valores y constantes del cosmos, ya que dichos argumentos ya actuaban sobre la premisa de que el modelo estándar de la física de partículas era correcto ( al menos, en lo que tenemos por el momento!. Aún necesitamos una Gran Teoría unificada para explicar la física del universo previa a la aparición de la fuerza nuclear fuerte, débil, y electromagnética, como fuerzas distintas. Y antes, todavía necesitamos una teoría cuántica de la gravedad, o lo que se ha dado en llamar, “Teoría del todo” para incorporar la fuerza gravitacional. No tenemos ninguna de ellas aún.).

Todo lo que se buscaba era la confirmación empírica del modelo estándar respecto al bosón de Higgs. Ahora que aparentemente ya lo tenemos, mucho mejor!! Nada ha cambiado.

La impresión contraria, evidentemente compartida por tus amigos, se debe sin duda al apelativo “La partícula de Dios”, dado al bosón de Higgs por Leon Lederman en su libro del año 1993, “La partícula de Dios”. Alguna gente parece pensar que el bosón de Higgs ocupa el lugar de Dios. De hecho, sin embargo, Lederman lo llamó “la Partícula de Dios” por dos razones: 1, Al igual que Dios, la partícula subyace en todo objeto físico existente, y 2, tal como Dios, la partícula es muy difícil de detectar.

Me gusta la nomenclatura de Lederman, ya que pone de relieve dos aspectos de la existencia de Dios: Primero, la conservación en el ser del mundo, y segundo, el ocultamiento de Dios. Respecto del primero, de acuerdo con la teología cristiana, Dios no solo creó el universo en “el ser”, sino que lo mantiene además “en el ser” momento a momento. Si Dios retirara su poder sustentador, el universo quedaría instantáneamente aniquilado. De un modo similar, en un nivel físico, sin el bosón de Higgs, nada tendría nada y el universo carecería de objetos físicos. (Por cierto, no hay peligro alguno en que el Bosón de Higgs pueda suplantar a Dios en la conservación del universo, porque el bosón de Higgs es en sí mismo una partícula contingente, que se desintegra casi tan pronto como se forma, así que no existe necesariamente, y el bosón de Higgs y el campo de Higgs son ellos mismos productos del Big Band, y por ello no necesarios y no eternos.

En lo que respecta al segundo punto, el hecho de que Dios se oculte es parte integrante del problema del mal. No solo El es indetectable a través de los 5 sentidos, ya que no es un objeto físico, sino que a veces, nos parece frustrantemente ausente cuando mas Le necesitamos. Pero la lección que nos da el bosón de Higgs es que la indetectabilidad física no es una prueba de la no-existencia, y algo puede ser real, y estar objetivamente en un sitio, incluso estar penetrantemente presente, incluso cuando no tenemos evidencia directa de su presencia. Sólo porque puede que no veas la mano de Dios en algo cuando estas sufriendo, ello no implica que Dios no esté presente y activo en una situación. Así que el bosón de Higgs es un buen recordatorio de estas características del a existencia de Dios.

Es una lástima, que los ateos que tienen poca comprensión de la ciencia o la teología, se pongan a festejar sobre algo que no ha ocurrido y se pierda lo que debería ser realmente una celebración sobre el triunfo de la razón y el descubrimiento humano.

Leer otro articulo sobre el bosón de Higgs aquí y aquí

¿Descarta la Ciencia a Dios? Francis Collins

 

Es fácil parapetarse tras conceptos respetados por la mayoría, para hacer “colar” intereses propios en la lista de cosas aceptadas sin rechistar.

De ese modo han encontrado seguidores, absurdas campañas particulares, que afirmaban responder a un supuesto mandato divino, pero también ha encontrado amparo el fundamentalismo ateo que insiste en que actúa en nombre de la ciencia.

La verdad, a poco que uno reflexione, es que ni Dios pide una guerra Santa proporcionando a  cambio un numero concreto de vírgenes por cabeza en el menú celestial, ni la ciencia ha descartado a Dios, por más que se empeñen algunos.

Francis Collins, un científico actual de élite, Investigador y Director durante años del proyecto del Genoma Humano, manifiesta abiertamente su teísmo.

Hay un interesante artículo sobre el tema aquí, en el que se presenta el pensamiento de Collins

La negación en los ateos.

 

¿Existe Dios? Debate Craig vs Millican_parte 2

 

 

Millican utiliza primero su tiempo de refutación para argumentar en contra del argumento del ajuste fino. Se refiere como primer punto, a nuestra tendencia natural de ver un propósito en las cosas. Encuentro extremadamente débil como argumento esta alusión, especialmente en una época en la que el status quo en las ciencias, se apresura a elaborar sus teorías siempre en el marco del naturalismo, los efectos de la necesidad física o el azar. También apela a que tal vez, en un futuro la ciencia encontrará explicación para estas asombrosas coincidencias, lo cual no deja de parecerme “wishful thinking”, un tanto ilusorio. Es curioso cómo el escéptico enarbola la bandera de la ciencia cuando piensa que apoya su visión del mundo, y la pone en tela de juicio, tachándola de inacabada o inmadura, cuando cuestiona sus creencias. De cualquier modo, y como Millican comenzara su disertación comentando que el argumento del ajuste fino depende de la física actual, Craig le responde que, en efecto, esa era precisamente su línea de argumentación, que la física hoy apoya la existencia de Dios.

Continua Millican intentando desmontar el argumento del ajuste fino de los parámetros del universo de manera que pudiera aparecer la vida inteligente, aludiendo a que dicho argumento nada aporta del carácter de Dios, y a que le parece que Dios habría sido muy ineficiente en su diseño del cosmos, al haber tardado tanto en aparecer una especie capaz de relacionarse con Él. Cuando escuché este comentario, me di cuenta de hasta qué punto queremos hacer encajar a Dios en nuestros limitados conocimientos y experiencias. Queremos decidir cuando algo ha sido realizado de la mejor forma posible. Extremadamente pretencioso e ingenuo. Algo así como el analfabeto que pretende tener la solución para los problemas de la economía. Craig respondió a este punto, indicando que no ha de presuponerse a Dios como un ingeniero, que limitado en tiempo y recursos, ha de hacer de la eficiencia su objetivo. Dios no tiene este tipo de limitaciones.

En los últimos minutos de su intervención, Millican trata de responder a Craig en varios puntos. Respecto al vacío cuántico, admite que no es lo mismo que la nada, pero nos dice que “es lo más cercano que tenemos en nuestra experiencia”. Aunque tengo serias dudas de que el vacio cuántico se “aproxime” a la nada, entendida como no existencia, creo que no se puede “argumentar por cercanía”. Curiosamente, por otro lado, ahora hemos de apoyarnos en nuestra experiencia, pero cuando las ultimas teorías físicas apuntan a una realidad que no conviene, Millican se muestra presto a decir que aún pueden cambiar mucho las cosas. También argumenta en contra de nuestra experiencia actual, cuando dice que puede que haya otros entes abstractos, además de los números y la mente que no conocemos aún.

DEBATE WILLIAM CRAIG VS PETER MILLICAN. parte 2.

Millican no estuvo muy brillante en su segunda refutación. Lo cierto es que su comportamiento fue impecable. Se mostró correcto y educado en sus intervenciones colaborando a crear una atmosfera muy agradable. Sin embargo, sus argumentos me parecieron muy flojos, no conducían a la conclusión que él pretendía y había mucho de opinión en sus planteamientos.

Me llamó particularmente la atención, (cuando se refirió a la resurrección de Jesús de Nazaret), su llamamiento a que leyéramos el libro de Bart Ehrman “si queremos conocer la verdad”. Ignoro qué tribunal supremo ha dictaminado que ese señor tiene la verdad en su poder, pero creo que la causa atea no marcha muy bien si necesitan de Ehrman como líder.

En la línea de Ehrman, Millican argumenta sobre las supuestas discrepancias en los evangelios, si bien admite la coherencia básica entre ellos. No obstante excusa esta coherencia en que estos evangelios fueron los seleccionados como canónicos. Es curioso cómo si era tan fácil manipular la información, no pensaron también en la iglesia temprana eliminar las supuestas discrepancias.

Finalmente en su conclusión, Millican manifiesta que las experiencias de los discípulos tras la muerte de Jesús no han de ser verificadas por estudios bíblicos, sino por la psicología experimental, dejando con ello claro que su visión naturalista del mundo es anterior a sus reflexiones. Creo que gran parte de la argumentación de Millican se ha apoyado en lo que la ciencia “pueda” descubrir en el futuro. Espera pues, que la psicología explique las experiencias religiosas y que la física del futuro no apunte a un principio del universo ni a un cosmos en sintonía para la existencia de vida. Una gran fe. Sí señor.

¿Existe Dios? Debate Craig vs Millican_parte 1

 

El debate sobre la existencia de Dios llevado a cabo en octubre de 2011 en la ciudad de Birmingham entre el filosofo William Craig y el filosofo Peter Millican, ha sido descrito por muchos como uno de los más interesantes, amigables y que más puntos diferentes tocó en relación con esta cuestión de vital importancia.

En este primer video se presentan las intervenciones de apertura de ambos ponentes, y la primera refutación de Craig a los planteamientos del escéptico Peter Millican.

 

En su primera intervención, la línea de argumentación de Millican contra el teísmo se basó en:

- El modo en que adquirimos las creencias

- Actividad mental ligada a actividad cerebral

- Premisas del argumento kalam

Intentó Millican que toda la carga de la prueba recayera sobre Craig, argumentando que el teísmo es una hipótesis sobre la realidad, haciendo una afirmación sobre cuál es esa realidad, y por tanto, sobre él recae dicha carga. Como es lógico, Craig no tardó en hacerle ver después, que el ateísmo no es menos hipótesis sobre la realidad existente: Afirma que no hay un Dios, y eso también hay que argumentarlo.

Entiendo que aludir al modo en que se adquiere una creencia no es argumento fiable para admitirla o descartarla. Por otra parte, con la alusión a la gran cantidad de dioses esbozados en la historia del hombre, poca cosa se demuestra. Por un lado, puede pensarse que ello es un indicio de que la especie humana, tiene imbuida en lo más profundo de su ser la idea de Dios, aunque le de distintos nombres y le atribuya distintas características antropomórficas. De otra parte, cada vez es más común encontrarse con ateos declarados que se “quejan” de que metemos a todos “en la misma cesta”. Así hay ateos espiritualistas, ateos deterministas, ateos que defienden el libre albedrío, ateos que creen en una moral objetiva, ateos que piensan que la moral es una construcción humana….¿Significa la variedad de interpretaciones de una postura que tal postura no merece consideración?

De todos modos, Millican se apresuró a aclarar, para no ser acusado de la falacia genética, que no quería argumentar que la procedencia del conocimiento de la idea de Dios refutara a Dios, sino que, al conducir el método a tantas creencias diferentes, había que dudar de dicho método. Craig respondió a ello, que el método empleado por él en el debate, no era otro que la pura lógica y la razón, así como su experiencia personal, justo los mismos recursos empleados en la ciencia. Añadió además, que Millican sugería en su discurso que todas las religiones usaban el mismo método para encontrar la verdad, afirmación ésta altamente polémica e incierta, dado que las religiones utilizan una amplia gama de métodos para llegar a la verdad.

Citó luego Millican a Vilenkin en una carta, remarcando unas líneas sacadas del todo de contexto, donde parecía comentar que su teorema no mostraba que el universo tuviera un comienzo, pero William Craig, revisó luego la carta en su contexto completo. (No se puede negar que Craig venía preparado para este intento de golpe bajo…) Efectivamente, Vilenkin dijo que un comienzo absoluto podría evitarse si planteáramos la dudosa hipótesis de un universo en contracción, pero que dicha idea era altamente improbable, porque no se daría la posterior y evidente expansión del universo. Millican no volvió a recurrir a Vilenkin en todo el debate….